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Vértice › N.º 13 · Octubre de 1963

Ensayo · Vértice, pág. 3

La cosificación

[Ilustración: silueta estilizada de un hombre de brazos extendidos, repetida en varias posiciones.]

Hay en la coyuntura de nuestro tiempo, una exuberante tendencia del espíritu humano a tomar como tema de análisis al hombre en su condición histórica. Aunque los enfoques tomados parezcan a primera vista diferentes, todos —o en su gran mayoría— poseen un denominador común: la técnica.

El fenómeno de la tecnificación ha sido muchas veces motivo de controversia. La calificación de demoníaca que ha recibido en muchas oportunidades, es hábilmente contrarrestada por la enumeración a «grosso modo» de las ventajas que ha traído en los diversos campos del actuar humano. Ni siquiera los severos críticos de la técnica desean renunciar a las comodidades y adelantos que ésta trae consigo.

La tecnificación, sin embargo, produjo un fenómeno que necesita mayor atención: la «cosificación». El hombre crea artificios técnicos, se identifica con ellos… y termina por ser dominado. Siente este dominio a base de la pérdida del sentimiento de persona. Disuelve su substancia humana en las cosas, se valora como las cosas.

Este fenómeno, personal y colectivo, obedece a un total desequilibrio entre los conocimientos del individuo humano. El hombre se mueve por sus conocimientos y éstos lo arrastran a la creencia. El hombre moderno cree en el progreso incoercible de la técnica, dándole un absoluto carácter religioso. La objetivización de lo religioso conduce al cesarismo, llevando impresa esta fuerza los adelantos técnicos, ¡y el hombre moderno le paga sus tributos!

La civilización, en su crecimiento desbordante, ahogó la cultura. La tecnificación con sus asombrosos progresos desvalorizó en el hombre moderno el esfuerzo del espíritu para conservar la armonía entre civilización y cultura. Se preparó así el terreno propicio para la transformación del hombre en cosa, para el dominio esclavizante de la técnica.

¿Es real esta esclavitud? Se siente cierto grado de incredulidad y de ironía al tocar este tema. El hombre moderno piensa despectivamente —desvalorizando—, en este punto, como una teoría más de pensadores y filósofos idealistas y utópicos. No se quiere pensar en las estadísticas médicas que hablan de las patogenias de numerosas enfermedades como consecuencia de la inadaptación del hombre a la vertiginosa carrera de nuestros días. Se habla de la libertad que conserva el hombre de hacer un acto determinado en cualquier momento, pero no se pasa de la palabra o del pensamiento. Libertad no consiste en poder satisfacer deseos y pasiones, sino en lograr el desarrollo perfecto de la esencia humana. Y esta meta descansa tranquila en el olvido.

El desarrollo de la humanidad del hombre pasó al olvido. No se abre el espíritu lenta y penosamente a través de la elección y el esfuerzo de cada momento, porque la lucha ha perdido su valor. Lo ha trastocado. El hombre es lo que es, ya no lo que llega a ser. Ya no tiene como fin el conquistar su esencia, sino el seguir el ritmo acelerado de la técnica. Llega a valorarse como una pieza valiosa. Aparece entonces, como consecuencia de esta falsa valoración, la angustia ante el próximo adelanto, más perfecto, que le desplazará.

Consecuencia de la «cosificación» es que el hombre moderno tiende al dominio, no a la perfección. Y en el camino hacia aquél, en la ascensión hacia el sentimiento de amo, pisotea todo —sea persona, idea, institución…— para poder conseguirlo. El hombre moderno perdió la virtud de la convivencia, de la sociabilidad. Sin embargo, nunca en la historia del mundo ha existido mayor unión. Cualquier acontecimiento del más apartado rincón influye en nuestra vida, directa o indirectamente. Directamente, creando un estado de angustia, temor u optimismo al leerlo en la prensa. Pero, cuando esta lectura nos deja indiferentes, es en la Universidad o en el trabajo donde la conversación inclina nuestro sentimiento. E indirectamente, por la repercusión que tienen los acontecimientos en la bolsa, en el comercio o en la política.

Paradójicamente, el hombre nunca ha sentido tan patente la soledad como ahora en nuestra época contemporánea. Han invadido el campo social, la sensación de estar abandonado en un mundo en el que «está de más», de lo absurdo de su libertad, y de la falta de recursos ante un mundo vacío que se le impone. Por otra parte, nunca en la historia se ha visto, como hoy, rodeado de contrincantes y enemigos. Las prolíficas ideologías, la inclinación al dominio, la competencia en la vida, han destruido fundamentos básicos de la convivencia humana, como son la amistad y la familia.

La «cosificación» trastocó las bases de la vida. Ha rebajado las ideas a los instintos; el amor, a los sentimientos; la vida, a los placeres gastro-sexuales. El haber establecido una adoración a la técnica llevó al desconocimiento de la verdadera naturaleza humana. Llevó al olvido de la diferencia existente entre vida y vida humana, o entre vida y existencia. El hombre moderno no distingue. Vive, pero no pone en práctica ese sentimiento del existir que se puede resumir en vivir una vida con sentido. El vivir la vida sin sentido es una consecuencia que preocupa. Nunca se ha visto la pródiga generación de doctrinas e ideologías que campean hoy por el mundo. Todas quieren dar ese sentido ausente hoy en la vida, y todas pecan del mismo defecto: la objetivización de lo eterno, de Dios. En otras palabras, la tecnificación, materialización de lo espiritual.

El hombre moderno se ha engañado, y no fue la avasalladora marcha de la técnica lo que le condujo a error, porque las cosas no tienen capacidad de engaño; fue la interpretación que de ellas hizo, es su visión lo que le ha fallado. Por eso, como quiere emerger de tal situación, busca las causas de su error. Planteándose —consecuencia directa— la problemática religiosa del hombre moderno.

En el camino de revalorización del concepto sobre el hombre se llega —con imperiosa necesidad, para evitar de nuevo los errores—, a la consideración de la personalidad de Dios.

Todavía se arrastra el lastre de conceptos y costumbres. No podemos olvidar que estamos en el siglo de la superficialidad, y que la precipitación, que conduce a la falta de profundidad, es un obstáculo que impide muchas veces dar el paso con seguridad en el rectificar los conceptos. El problema se resuelve atacando desde el fondo. El hombre no está arrojado en el mundo, abandonado y sin recursos. No está dejado arbitrariamente al azar. Tiene un objetivo concreto. Este objetivo es Dios.

Pero Dios no es ese ente difuso, poco preciso, que queremos crear en nuestra razón. Es un ser personal superior hacia el cual el hombre tiende, con tendencia que no supone la atrofia de las condiciones naturales, la pérdida de la libertad, sino la perfección y el desarrollo íntegro de la personalidad humana, porque buscar a Dios no significa dejarse caer en sus brazos. La búsqueda impone un ejercicio de la inteligencia y de la voluntad. Lleva consigo la rectificación de costumbres, la adquisición de hábitos, la lucha en lo personal.

Antes de lanzarse, sin embargo, en los caminos de la búsqueda de Dios, es necesario convencerse de que la fe es libre y razonable. Hace falta gallardía y fortaleza para vivirla. La fe no se reduce a una atadura constante, a unos preceptos o mandatos prohibitivos. No es inhibirse. Es hacer. Si algunas partes de la doctrina están escritas en sentido negativo, no es porque sean de hecho; la letra no es lo que vivifica, sino el espíritu; y éste nunca puede comprenderse en papel destructivo.

Por otra parte, el hombre moderno siente la soledad. La soledad entre la muchedumbre. Por eso no quiere a un Dios en las nubes. Lo quiere a su lado, hombro a hombro en las luchas de cada día. Le resulta ineficaz el acercarse a un Dios que le ayuda de lejos. Hoy más que nunca el hombre busca a un Dios-amigo. Para ello necesita revivir la esperanza. La costumbre de reducir el trato con su Dios a un momento y en un sitio determinado no es suficiente. Necesita de la esperanza. Pero ésta es consecuencia, en parte, del camino que siga su fe. Deriva de la participación en la vida divina. Y esta participación tiene que ser íntima, próxima. El hombre moderno, al destruir los fundamentos de la amistad para sustituirlos por los de compañero o colega, siente la necesidad —más fuerte que nunca— del amigo. Busca en Dios lo que ha destruido entre los hombres. No quiere a un Dios-jefe. Busca el cariño y la comprensión del amigo, en Dios.

Este planteamiento que se ha hecho el hombre necesita solución. La buena marcha hacia la verdadera meta exige el crear conciencia del problema en aquellos que poseen la solución correcta. El hombre la espera con ansia. Si no se le presenta con claridad se agarrará con fuerza a la primera solución que le presenten.

Antonio Abellanas Alfonso

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.