Vértice › N.º 14 · Noviembre de 1963
En el dintel del arte · Vértice, pág. 13
Hermann Hesse
[Ilustración: una estrella de varias puntas sobre un libro abierto.]
Hesse nace en Kalw, pequeña ciudad de Wurtemberg, en el seno de una familia de teólogos protestantes en donde recibe una severa educación doméstica, que junto a una endeblez orgánica y al ambiente decadente de una tendencia cultural como es la reinante en la Europa de principio de siglo, van a ser las causas predisponentes para que en él se desarrolle y arraigue la neurosis, que va a ser el punto a partir del cual va a enfocar los problemas del espíritu.
Huye de su casa a los quince años y después de interrumpir sus estudios, se dedica a muy diversas profesiones, que simultaneó con sus primeros balbuceos literarios. A partir de los veinte años se transforma en un «romántico vagabundo», hasta que de manera definitiva se asienta en Suiza donde adquiere la nacionalidad y termina su vida.
En la obra de Hesse se pueden descubrir tres momentos cruciales, cada uno de ellos superando a los anteriores, que marcan su trayectoria literaria y biográfica.
El primero empieza con Peter Camenzind. Hasta este momento Hesse había escrito poesías y narraciones de discreta importancia y resonancia. Con Peter Camenzind empieza la revelación de la trayectoria religiosa de su autor. Para comprender esta trayectoria no hay que olvidar que Hesse alcanza la cumbre literaria con sus obras escritas en los momentos de mayor auge en su neurosis. Hesse no asimila las vivencias, las cuales chocan contra su juicio y la realidad; no pierde la capacidad de un análisis objetivo, pero sí está desprovisto de un autoanálisis autímico. Este subjetivismo mórbido, va a ir acrecentando paulatinamente el divorcio entre su alma y la realidad.
Con Peter Camenzind emprende una dirección mística, que parecía señalar —en cierto sentido— con San Francisco de Asís hacia el Catolicismo, pero que en realidad está completamente impregnada de un quietismo budista. A pesar de los suaves brochazos que aparecen a lo largo de la novela, sobre ciertas apariencias de fraternidad franciscana, Peter Camenzind es una novela triste. Un pesimismo que recuerdan las afirmaciones de Schopenhauer y Nietzsche sobre la vida al considerarla como una cosa sin sentido, que a lo más es una rueda que da vueltas y vueltas repitiéndose eternamente. Pero el personaje de Hesse comparte su tristeza con un agudo criticismo, que le demuestra lo ridículo que es nuestro mundo. Un criticismo amargado con más raíces intelectuales que humanas, un criticismo escéptico, seco y demoledor muy a tono con el período de «fin de siglo» por el que atraviesa la literatura europea de esa época.
Pero junto a este enfoque, en cierto sentido secundario en Peter Camenzind, se asoma otro, que es el eje central de la novela. En la época en que aparece Peter Camenzind, en Berlín se imponen los ásperos dramas de Hauptmann y Sudermann; el arte alemán navega ligeramente para librarse de las sucias aguas del naturalismo y se va cargando de inquietud social alejándose de la creación de tipos humanos; el simbolismo con sus extraños personajes viviendo una no menos extraña vida se imponen con Hesse y su nueva moral; ya no son hombres, en tanto que hombres, lo que aparece en el ambiente de las novelas, sino oprimidos sociales, el hambre y el capitalismo egoísta; la novelística de esta época olvida la esencia humana para convertirse en medio de exaltación, en mensaje social; Rainer María Rilke inicia su oración solitaria, etc. En este ambiente aparece Peter Camenzind, cuyo protagonista es un «místico» que espera oír la voz de Dios en las armonías de los bosques, los lagos y las montañas. De esta forma Hesse empieza el planteamiento del problema de Dios, problema que irá enlazando fuertemente con el papel del hombre en nuestro mundo, y que plantea de manera confusa y con frecuencia contradictoria.
Hesse empieza por no hacer ninguna referencia a un Dios concreto tal como nosotros lo entendemos. Parece que empieza construyendo con el corazón y acto seguido destruye lo que posee con el criticismo sarcástico e intelectual. En Peter Camenzind, nos comunica una impresión decididamente panteísta, a la vez que se vuelca en un mensaje de fraternidad entre todos los hombres y con cualquier ser circundante. Por otra parte, el personaje clama por la fraternización pero vive aislado, aparte. Retirarse «fuera del mundo, y no regresar nunca más a él» es lo que pretende Peter Camenzind cuando se percata de que es un egoísta, por otra parte llega a sumirse en «un profundo menosprecio por todo lo humano». Ya en Peter Camenzind se vislumbra la adoración de la propia personalidad, la conversión del individuo en Dios, la renuncia al mundo que le rodea, que se manifestará con toda claridad en Demian, que señala su segunda época.
Cuando la primera guerra europea impone su dura experiencia, como es el aplastamiento del individuo al que reduce a la categoría de masa, se opera en Hesse el paso definitivo hacia lo que él considera la salvación del hombre. Aparece para estas fechas Demian en la que sostiene la necesidad del olvido del mundo circundante, de la hostilidad hacia las formas sociales organizadas y de la progresiva adoración del propio yo. El hombre, en Demian, siente una necesidad imperiosa de salvarse, de evadirse del caos, para poder crear un mundo nuevo y distinto. Lo que a Hesse le importa no es salvar una cultura, sino al hombre, inyectándole la conciencia de su divinidad.
En Peter Camenzind se limita a una minuciosa descripción de la incompatibilidad entre la lucha de un espíritu joven y la sociedad que le rodea, en Demian va más allá al apuntar soluciones, y a esos jóvenes luchadores les señala el camino en la búsqueda de sí mismos, en el hallazgo de su verdadero «yo», porque en lo más profundo de su alma está el secreto de su existencia. «El que quiere nacer tiene que destruir un mundo» es la respuesta de Max Demian a la llamada de Sinclair. La salvación no se puede buscar en el mundo que nos rodea, más aún, para encontrarla hay que destruirlo. Pero Nietzsche había afirmado hacía algún tiempo que Dios había muerto, y por tanto Hesse no encuentra otra actitud más lógica que la búsqueda de la salvación hurgando en el interior del hombre. Demian es el arquetipo del hombre alemán derrotado de 1920, quien encuentra el mundo circundante en un caos, quien halla la sociedad inhumana e imperfecta, que descubre lo ridículo de la cultura que poseía hasta entonces y que no posee la suficiente lucidez como para ver la necedad en la afirmación de Nietzsche. Después de Demian, Hesse aumenta su menosprecio por todo lo que no sea la íntima esencia del individuo, pero para ello necesita situar a su nuevo «yo» en un mundo extraño, un mundo de símbolos, que precisa inventar. En El lobo estepario hace penetrar a su protagonista, después de una «curiosa» aventura místico-erótica en un país fantástico poblado de seres míticos y simbólicos.
Al leer El lobo estepario puede venirnos a la mente la sensación de estar en presencia de una novela escrita por un psicópata, pues la morbosa y exagerada tristeza, el autismo, la indiferencia por todo lo humano, los trastornos de la personalidad del protagonista, etc., nos revela un cuadro clínico florido. Pero no nos interesa aquí enfrentarnos con este problema. Hesse usa de símbolos y alegorías para demostrarnos que nuestra sociedad es un organismo caduco, y por eso dentro de esa locura muchas veces incomprensible tras una lectura rápida, vamos descubriendo poco a poco un sentido profundo y acertado en ocasiones, extremista y parcializado en otras.
Su tercera época quedó inconclusa, o por lo menos no culminó con la obra destacada que las anteriores habían producido, porque sus trastornos psicológicos se exacerbaron, impidiéndole una mayor producción literaria. Es en esta época cuando le fue concedido el Premio Nobel de Literatura (1946).
Hesse intenta una confesión a través de sus libros, y es por esta característica de relato íntimo, por lo que sus novelas fluyen morosa y sosegadamente deleitándose en el orden natural de las cosas, siguiendo su marcha temporal rigurosamente, sin poner en ellas escenas violentas que pongan el ánimo tenso, ni golpes de efecto que sacudan los nervios del lector; todo fluye lentamente.
Hesse se retrata como un peregrino de Dios, un peregrino que ni sabe quién es ese Dios, ni dónde está, ni cómo es. Hesse, como todos los filósofos alemanes, es un peregrino que busca a Dios por caminos equivocados, que unas veces lo busca objetivándolo en algo exterior a él, otras lo quiere encontrar dentro de sí, en lo profundo de su alma, y siempre camina despreciando las verdaderas rutas que conducen a él.
Hermann Hesse. Ficha bibliográfica. Nació el dos de julio de 1877 en Kalw, Alemania, hijo de un misionero protestante que le dio una sencilla educación de clase media. Pero el joven Hesse dejó la escuela y huyó de su casa a los 15 años. Después de ganarse la vida como mecánico y vendedor de libros, viajando extensamente, acabó por regularizar su vida, y dedicarse de lleno a escribir. Ganó el año de 1946 el Premio Nobel de literatura, y el premio alemán Goethe. Poseía igualmente el premio suizo Gottfried Keller, la orden alemana «Al mérito» y numerosos doctorados honoris causa.
Alfonso Muro
Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.