Reflexiones sobre la «Ecclesiam Suam»

Estos comentarios

Estos comentarios que sobre la ECCLESIAM SUAM se comienza a publicar ahora tienen una razón de ser clara: ese documento, primero del Pontificado del Papa Paulo VI, recoge un conjunto de planteamientos que no pueden —no deben— ser ignorados. Dirigidos especialmente a los Padres conciliares, su contenido interesa a todos los católicos y a todos aquellos que —de buena voluntad— posan su mirada limpia de prejuicios sobre la Iglesia Católica para conocer mejor el carácter de su esencia y la naturaleza de sus fines.

El Papa, como lo expresa en el documento, vuelve su pensamiento “amoroso y reverente a la Santa Iglesia”. Y afronta temas como su renovación y su diálogo con el mundo, de interés e importancia manifiesta.

Sin embargo, el contenido de esta Encíclica —a diferencia de las dos anteriores de Juan XXIII— ha llegado menos hasta el público: los “medios de masas” han hecho esta vez de tamiz, descuidando o menospreciando el informar y comentar esta manifestación significativa del magisterio de un Papa que, en el breve tiempo de su Pontificado, ha querido mostrar especialísimamente su amor a todos los hombres —íntima entraña del catolicismo— y su profundo espíritu de comprensión para todos aquellos que buscan con sinceridad una vida verdadera, en la verdad.

Por otra parte, en el próximo mes de agosto se cumplirá el primer año de la emisión del documento, oportunidad que no hemos querido dejar pasar por alto.

Estos comentarios, que aparecerán en tres partes —Abril, Junio y Julio—, comprenderán: a) “La conciencia y el diálogo”; b) “La pobreza y la caridad”; c) “El diálogo”.

La actualidad

En un tiempo que valora en alto grado la actualidad de lo que se le comunica a través de la letra impresa, tiempo gozoso en la mediocridad en el cual el “estar al día” es situación apreciada, comentar —casi a un año de distancia— la carta encíclica “Ecclesiam Suam”, es algo que requiere una justificación preliminar.

En este caso, sin embargo, la justificación no será por lo accidental. Más bien ha de reducirse a esto: a mostrar la esencial actualidad, no del hecho de la emisión del documento, pero sí de su contenido.

No puede olvidarse que la valoración de la actualidad de un hecho implica un criterio en quien valora. Y es a la altura de la conciencia de quien juzga donde puede deslizarse, casi insensiblemente, una peligrosa deformación del criterio: la de referir la actualidad a lo aparente. Así, aún cuando la cuestión agraria —por ejemplo— es un hecho actual en nuestro país, un grueso conjunto del “público” sólo atiende a ella cuando en virtud de la publicación de alguna ley, o de la compra de algunas haciendas, la aparición del hecho se desempolva y adquiere aires de novedad.

Parte de la culpa de esta deformación la tienen los industriales de la novedad; parte también, la vieja inclinación del espíritu humano de querer desentenderse de lo esencial, básicamente por el mayor esfuerzo que implica el enfrentarse a ello: sea porque haya que mantener la atención sobre el objeto —en este caso, el hecho— hasta que nos revele su “realidad radical”, sea porque haya que iluminar ese su fondo esencial por el estudio y el esfuerzo reflexivo.

Esta actitud que, aparentemente, está abierta a todo cambio, en la misma medida en que se encuentra abierta a toda novedad, frustra cualquier posibilidad de auténtica transformación.

El cambio —llámese progreso, revolución, transformación de estructuras, en lo colectivo, o simplemente, perfección individual— implica un dominio completo de la situación dada y una conciencia clara de las posibilidades ofrecidas. Volviendo al ejemplo de lo agrario, la primera condición del cambio ha de ser un dominio —instalación— de lo dado: porque se conocen realmente los caracteres de la situación y porque se manejan —en virtud de la instalación— los resortes claves de la marcha hacia adelante. Es decir, porque se conoce la situación real no sólo del campesino, sino de las tierras, y no sólo las características económicas sino sociales, culturales y religiosas; y también porque, no sólo el gobierno sino los que trabajan la tierra están marchando hacia la misma meta. Esta “misma meta” es la posibilidad escogida, de entre el manejo de futuribles que se ofrecían.

La Encíclica es, ante todo, una manifestación del magisterio de la Iglesia. Explicitación de la doctrina, y de una doctrina que intenta una conformación de la historia, del tiempo. Intenta el cumplimiento de la Redención —y la curva se proyecta fuera del tiempo— pero, en tanto en cuanto esa Redención se cumple en hombres, concretos e históricos, y en tanto en cuanto un cambio en la direccionalidad de sus vidas afecta todo su actuar y se traduce en lo meramente temporal, en esa misma medida siempre implica unos postulados de cambio de situaciones dadas.

Y por afectar esencialmente a lo esencial de la historia del hombre —el logro de su destino trascendente— goza de una perenne actualidad.

Pero, no es esto todo. Si pensamos que la doctrina nace “revestida de historia” y que una manifestación del magisterio encierra esa íntima concordancia de lo intemporal-permanente con lo temporal, ofreciendo por tanto una oportunidad clara para el cambio de las actitudes, esta consideración de la “especial cualidad” del hecho nos afirmará totalmente la conciencia de su actualidad.

¿Cómo comentar —sin embargo— una Encíclica? Una primera forma —rigurosa y quizás la mejor— sería la de ensayar una explicitación mayor de su contenido, tanto por la sistemática referencia a las circunstancias históricas que la envuelven y en las cuales se proyecta, cuanto por una profundización ordenada en sus presupuestos teológicos. A nadie se le puede ocultar lo arduo de esta tarea.

Puede hacerse también —es lo que haré— una labor más simple y modesta: hilvanar un conjunto de reflexiones personales sugeridas por el texto mismo de la declaración. Estas reflexiones que han de ser dadas y tomadas como tales, precisan cumplir algunas condiciones para guardar un mínimo de validez objetiva.

Concretamente, si se quiere seguir el texto en toda su extensión, ha de seguirse también la jerarquía dada a los temas por el Pontífice. No simplemente en función del logro de una mejor exégesis, sino porque siendo la expresión de una doctrina revelada intemporal, y cuya aceptación arranca de la fe, es el orden dado por quien detenta el Magisterio el correcto y no otro. Esto no impide un cierto margen de “énfasis” sobre puntos concretos del documento que afecten más visiblemente a un pueblo concreto, sin que se olvide que también para ese pueblo lo más importante no es lo que aparece a primera vista como tal, sino lo declarado en el texto.

Ese procedimiento de “énfasis” será útil y válido si ayuda a la mejor recepción por la conciencia del oyente del contenido total de lo expresado. Será siempre despreciable cuando no es más que un intento de “acomodar” la doctrina a las propias conveniencias. Tal actitud tiene un viejo nombre: fariseísmo.

Hemos de intentar, pues, “penetrar en la palabra con sencillez de espíritu, con la inteligencia abierta y desprovista de prejuicios para captar la decisión existencial a que nos impulsa”.

Tal es y no otro, el espíritu que preside las sencillas observaciones que siguen.

La conciencia y la renovación

Dividida en tres partes o capítulos fundamentales por su autor, el Papa, el documento afronta los grandes y palpitantes temas de la reforma de la Iglesia, en cuanto a sí misma y en cuanto a su relación con el mundo.

No podrán entenderse, sin embargo, sus palabras si se conserva en la conciencia una limitación bastante común al significado del término IGLESIA. Concretamente, la de restringirla a JERARQUIA ECLESIASTICA, olvidando que, sin mayores precisiones, también ha de extendérsela a TODOS LOS CATOLICOS, miembros del Cuerpo Místico, comuneros de la gracia santificante.

En este sentido, la REFORMA de la Iglesia considerada en la Encíclica no es meramente un cambio —aggiornamento— de la estructura y formas de la Jerarquía o el clero, sino algo más vitalmente profundo: una aproximación mayor a la voluntad divina, un mejor logro del modelo querido por Cristo para su Iglesia.

No puede, pues, “referirse ni a la condición esencial, ni a las estructuras fundamentales de la Iglesia Católica. La palabra reforma estaría mal empleada si la usáramos en ese sentido”… “Si se puede hablar de reformas (en cuanto a lo esencial), no se debe entender cambio, sino más bien confirmación en el empeño de conservar la fisonomía que Cristo ha dado a su Iglesia, más aún, de querer devolverle siempre su forma perfecta, que por una parte corresponda al plan primigenio y que por otra sea reconocida como coherente y aprobada en aquel desarrollo necesario, que como árbol de la semilla, ha dado a la Iglesia, partiendo de aquel diseño, su legítima forma histórica y concreta”.

¿Cuál es, pues, la tarea esencial, dejando a salvo el conjunto de precisiones y consideraciones del documento? El incremento, el mejoramiento, la “plenitudinización” de la VIDA INTERIOR, entendiéndose siempre que se habla a todos los católicos sin excepción.

La VIDA INTERIOR, participación personal creciente del misterio de la Redención, proceso ininterrumpido de crecimiento tanto en la asimilación consciente de los rasgos del Cristo Eterno —perfecto Dios, perfecto hombre—, cuanto en la afirmación y estabilización de la voluntad en el amor a Dios y por El y en El a la creación, es la tarea fundamental. Significa el enraizamiento del hombre —tomado como individuo, tomado como miembro de la Iglesia— en lo permanente: la superación de su contingencia. Y por esto, significa el nacimiento y desarrollo de una “criatura nueva”, cuyas acciones llevan el signo de la plenitud y tienen la capacidad intrínseca de renovación y ordenación de las formas naturales.

Es la VIDA INTERIOR la fuente de la reforma esencial y permanente de la Iglesia. Es ella también el motor y la condición de los cambios “estructurales”. Y, sobre todo, el punto de apoyo de la relación con el mundo, bien en función del diálogo, bien en relación al resto de las tareas humanas del cristiano.

La vida interior sigue siendo como el gran manantial de la espiritualidad de la Iglesia, su modo propio de recibir las irradiaciones del Espíritu de Cristo, expresión radical insustituible de su actividad religiosa y social, e inviolable defensa y renaciente energía de su difícil contacto con el mundo profano.

Todo movimiento de reforma ha de comenzar ahí y ha de terminar ahí.

Sin embargo, hay una insistencia expresa del Pontífice en lo que podríamos llamar una “nueva dimensión” de la conciencia católica. La introducción sistemática del SENTIDO DE IGLESIA, aunado al conocimiento más profundo de lo que sea la Iglesia misma. La tendencia hacia tal “dimensión”, no sólo del estudio y los conocimientos, sino también de la vida interior, observada desde hace un tiempo a esta parte, ha de ser incrementada. Sobre los logros de este esfuerzo se apoyarán indubitablemente todas las renovaciones posibles, en particular, la reforma del mundo mismo que más que aceptarlo tal como está —intento mal entendido de “adaptación”: implica una pérdida del ser mismo de la Iglesia—, hay que moverlo y adecuarlo a la consecución de su destino, tantas veces ignorado por el mundo mismo en su estado de ceguera satisfecha.

“La Iglesia volverá a hallar su renaciente juventud, no tanto cambiando sus leyes exteriores, cuanto poniendo interiormente su espíritu de obedecer a Cristo, y por consiguiente de observar aquellas leyes que ella en el intento de seguir el camino de Cristo se prescribe a sí misma: aquí está el secreto de su renovación, aquí su “metanoia”, aquí su ejercicio de perfección”.

La primera tarea concreta para la perfección “corporativa” de la Iglesia es el esfuerzo personal por la perfección. Esto marca un primer rumbo concreto a la acción de los católicos: la obligación de acudir a los medios santificantes, superando las actitudes tibias o de entreguismo a lo fácil.

Los medios, por su parte, esenciales en la vida de la Iglesia son los de siempre: sacramentos, oración, mortificación. Se apoyan en la cruz redentora y pretenden su instauración en la vida de cada uno y en la de las sociedades en su conjunto.

En un próximo artículo continuaremos el curso de estas breves reflexiones.

Rafael T. Caldera Pietri

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.