Cultura y civilización como conceptos sociológicos

Constituye ya casi una tradición científica considerar el concepto de civilización como referido al progreso material de la humanidad, mientras que el de cultura hace relación a los valores morales.

Edward Sapir, puntualizando el posible contenido de este binomio, asigna un alcance más histórico al concepto de cultura, siendo para él la civilización un crecimiento del esfuerzo espiritual colectivo de los hombres. Este esfuerzo es retenido por un tiempo dado, no como un resultado directo y automático de cualidades puramente hereditarias, sino a través de los procesos imitativos, más o menos conscientes, que vienen expresados por los términos “tradición” y “herencia social”.

La cultura la constituyen más bien los bienes espirituales poseídos por el grupo. Estas posesiones contienen las actitudes generales, las perspectivas vitales, las manifestaciones específicas de la civilización, que señalan el lugar en el mundo de un pueblo particular.

Consecuentemente, una cultura “genuina”, usando la terminología de Sapir, se puede concebir en cualquier tipo o estadio de la civilización. Aún más, es posible que cultura y civilización marchen separadas e incluso en una proporción inversa. La civilización se mueve sobre la base racional de un progreso en línea recta, mientras que la cultura va y viene, adelanta y retrocede. La civilización es una especie de suma. Cada escalón debe ser más alto que los anteriores. No ocurre lo mismo con la cultura. Esta puede, y en realidad muy a menudo así sucede, progresar y retroceder. Y esto es así porque la cultura abarca toda la capacidad de reacción del hombre y no sólo una parcela determinada. Utilizando la certera distinción de Santo Tomás de Aquino —que realmente penetra mucho más allá que el juego idealista alemán de varios siglos después con los términos Verstand y Vernunft—, podríamos decir que la civilización se mueve en el eje de la ratio, siendo la cultura el resultado asentado del intellectus.

Por ello frecuentemente se da el caso de pueblos con una gran cultura que se conserva y hasta continúa progresando, mientras que su grado de civilización permanece bajo, cuando no estancado. La civilización, su proporción de intensidad, se mide con criterios de tiempo y observada desde un momento dado, esto es el presente en el que se vive inmerso y del que se goza o se sufre. Pero la cultura debe ser enfocada con criterios que sobrepasen los estrechos límites de un tiempo o una geografía.

La civilización, que también podríamos denominar cultura externa, va de los fines al individuo. La cultura genuina se proyecta del individuo a los fines. Es, por lo mismo, interna.

El punto de crisis, por ejemplo, que la moderna sociedad occidental ha alcanzado, viene señalado por un dominio progresivo de las fuerzas de la naturaleza. Ello es resultado de un incremento de civilización. Pero esto ha llegado a producirse en detrimento de la búsqueda de una verdad interpretativa —no simplemente de una verdad eficaz, instrumental—, lo que bajo muchos aspectos constituye el núcleo más íntimo de la cultura y de su impacto social, por la carga liberadora que esta búsqueda de la verdad lleva consigo. El “noli foras ire” agustiniano podría razonablemente aplicarse aquí, porque dentro del hombre, no fuera, mora la cultura.

En este sentido hay que entender la observación de Sapir referente a la desilusión de un indio americano transferido de su tribu al mundo moderno que le rodea, pasando del cálido abrazo de una cultura —su propia cultura— al frío aire de una existencia fragmentaria. Y es que cultura significa primariamente unidad, mientras que civilización muy a menudo supone desintegración. La genuina cultura no puede ser considerada en términos de alta o baja sino mirando a su armonía inherente.

La sociedad occidental frecuentemente desprecia a otras de la especie, supuesto que reconozca su existencia, por el mero hecho de que para fines prácticos en lo inmediatamente útil, parece ser que ella está mucho más adelantada que las otras. Pero pasa por alto que estas otras sociedades son capaces de dar muchas lecciones en el terreno cultural. Hay todo un mundo de valores íntimos cuya riqueza no podemos calibrar por la razón de que vivimos inmersos en una concepción puramente racionalista desde hace siglos.

La sociología americana, aplicando al estudio de los distintos tipos de sociedad la distinción de Tönnies entre Gesellschaft y Gemeinschaft, ha elaborado los conceptos de achievement —que podría traducirse por logros, realizaciones— y de ascription —adscripción, atribución o pertenencia—, como notas constitutivas, entre otras, de las dos formas, de agrupación social. Pues bien, en términos de cultura no es el achievement lo que cuenta, sino la ascription. El ideal de una cultura genuina no tiene una necesaria conexión con lo que podríamos llamar eficiencia. La cultura genuina renuncia a considerar al hombre como una mera rueda de engranaje en el mecanismo social. Indudablemente el individuo tiene que estar sometido al bien común. Pero este bien común universal no es en modo alguno la suma de los bienes particulares, sino algo superior y común —comunitariamente participado— para cada persona. La cultura contrariamente a lo que la civilización pretende, no intenta conseguir realizaciones contables estadísticamente, sino una mayor compenetración de la sociedad. El tempo vital de la civilización obstaculiza el desarrollo normal de una cohesión social espontánea. La prisa por conseguir achievements conduce a un desprecio de valores humanos fundamentales. Los logros, las realizaciones, cuentan para la sociedad como un todo, pero no ya para el hombre. La cultura, en cambio, hace posible una cristalización de una vida comunitaria más pura, no artificialmente acelerada, que permite un funcionamiento del cuerpo social más de acuerdo con su propia naturaleza. La integración y cohesión social que la cultura produce se traduce en el establecimiento de una plataforma más equilibrada para el diálogo y el mutuo entendimiento, para la convivencia en suma.

Y esto es de primera importancia en nuestra sociedad actual. Desde muy distintos ángulos doctrinales se ha diagnosticado el mal de la sociedad moderna como producido por la alienación o enajenamiento. Este término es clave para caracterizar la disfunción de identidad de nuestro tiempo. Instrumentalmente, la cultura contiene las fuerzas disponibles para mitigar esta alienación, tanto en la sociedad, como en los individuos. Es interesante a este respecto recordar la observación de Durkheim, al tratar del suicidio, de que cuanta más cohesión existe en un sociedad, tanto más baja es la proporción de suicidios y viceversa.

Pero al considerar la cultura como una receta entraña el riesgo de no saber cómo aplicarla exactamente. Como el propio Sapir advirtiera, ordinariamente no estamos de acuerdo en el valor de las cosas y en sus relaciones, pero con bastante frecuencia sí lo estamos en el valor particular de una etiqueta. Es solamente en el momento en que surge la cuestión de dónde colocar la etiqueta, cuando comienzan las dificultades. Y esto sucede con el concepto —o etiqueta— de la cultura. Si se consulta una enciclopedia alemana de Sociología, aparece la palabra Kultur en un setenta por ciento de los títulos y subtítulos. En cambio, en la introducción americana, Sociology today, por ejemplo, no aparece ni una sola vez, aún cuando sí se trate de Sociología del arte, Sociología de la educación, etc. En una primera acepción sociológica, cultura hace referencia a los campos intelectual, estético, religioso y educativo. En este sentido Simmel, Mannheim, Max Weber y Toynbee, entre otros, son sociólogos de la cultura en Europa, y Robert Mac Iver en Estados Unidos. Desde otro punto de vista la Sociología de la cultura es comprendida más bien como Sociología del conocimiento. Los propios Max Weber y Mannheim están también en esta línea, junto con Max Scheler, en la Sociología tradicional alemana siendo Robert Merton su más destacado representante americano. La Sociología del conocimiento trata de comprender los fenómenos intelectuales. Objeto de su estudio son los contenidos ideológicos, del producto intelectual.

Pero la cultura, la genuina, la auténtica, va más allá de una simple suma de conocimientos. Aun cuando estos conocimientos hayan de ser materia prima indispensable, la cultura supone una actitud vital para interpretar la realidad. Por ello no es la cantidad de conocimientos lo que preferentemente importa, sino su calidad y su íntima conexión estructural. Y es así como la Sociología de la cultura puede constituir una filosofía social que intente dar un sentido significativo para la interpretación de la relación entre la sociedad y los individuos.

El hombre, único en su origen, es vario y personal. No hay un hombre repetido a lo largo de la historia. Esta irrepetibilidad del hombre hace que cada uno desarrolle una determinada necesidad de su naturaleza. La extensión de las energías de los individuos al servicio de un fin determinado y la articulación de sus aportaciones aisladas en una conexión objetiva susceptible de ser transmitida al futuro constituye la cultura. Algo que es traído desde atrás y que se hace constante en nuestra vida. Salinas lo caracterizó con verso certero: “esa vasta presencia innumerable”.

La riqueza casi inagotable del espíritu humano y la variedad extensa de la naturaleza van formando los distintos pueblos y culturas, que se van asentando o extendiendo, según sus propias características y las condiciones del medio ambiente. Y estas formaciones históricas no son sino consecuencia de la puesta en juego de la libertad humana, de la libertad de cada uno y de su intangible dignidad. Por ello intentar imponer una cultura es una afrenta al espíritu humano.

Esta última afirmación puede resultar un tanto escandalosa para el observador occidental, acostumbrado a identificar cristianismo con cultura occidental. Desgraciadamente el cristianismo ha sido utilizado con frecuencia como instrumento o justificación para implantar una determinada forma de cultura. Sobre todo a partir de la mentalidad capitalista protestante, que ha querido “terrenizar” demasiado las glorias apocalípticas y supraterrenas del propio cristianismo, como agudamente ha dejado entrever Toynbee. El cristianismo inmerso en el tiempo, está más allá de todos los tiempos y lugares. Todas las formas de expresión social de la cultura, cuando son verdaderamente naturales y por tanto, enraizadas en la entraña misma de un pueblo, pueden ser “bautizadas” e incorporadas a la superior realidad del Cuerpo Místico. El cristianismo no es simplemente una religión, es decir, un sistema de expresión simbólica en la sociedad, sino la suprema realidad incorporadora. El Cristianismo no es meramente un elemento unificador histórico. Más que la unificación, busca la unidad. Una unidad superior de las distintas expresiones culturales. Una unidad que ha de preferir en ocasiones “la solicitud de la desunión a una unión equívoca”, como ha apuntado recientemente Jean Guitton. Misión del cristianismo es, por tanto, bautizar todas las formas culturales genuinas que pasen ante su afán apostólico, y no defender mitos, que aun cuando en su origen han bebido en las fuentes cristianas, en sus realizaciones han pretendido servirse del cristianismo para la imposición de uno de los muchos esquemas culturales que pueden darse en la vida y en la historia.

Esta apreciación es difícil. Supone renunciar a muchos valores que el hombre occidental establece como insustituibles, abandonar una estructura considerada como invulnerable. Francisco de Cossío contaba, hace años, una anécdota de la visita de Lord Balfour a Nueva York. Cuando le mostraron el Woolworth Building, alguien le dijo que ese edificio era invulnerable al fuego. A lo que Lord Balfour contestó simplemente: “¡Qué lástima!”

(Reproducción autorizada, Atlántida N.º 8).

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.