La Universidad, ¿escuela social?

Todos sabemos —de hecho— que la Universidad sí es una escuela social, aunque haya quienes deseen que no lo sea; sólo en consideración a aquellos que todavía ven a la Universidad como una fábrica de técnicos competentes, me he decidido a colocar el título en interrogante, en vez de la forma exclamativa que le corresponde.

Ningún estudiante, por más retraído que sea; ningún profesor, por más formado que esté su criterio, puede sustraerse al efecto de “escuela social” que ejerce la convivencia universitaria. Por supuesto, este es un tipo muy particular de “escuela” porque, salvo pocas excepciones, el “aprendizaje” se efectúa en forma casual. Esto es evidente, porque allí no hay la selección premeditada ni el proceso de escogencia que sería necesario en el caso del aprendizaje planificado. Es evidente, sin embargo, que a través de los años se va produciendo cierta polarización, cierta formación de grupos más o menos cerrados, basados en comunidad de ideología política u otras afinidades más o menos bien definidas. A pesar de todo, por encima de la diferenciación que exista, suele predominar la noción del compañerismo, que trasciende más allá de la Universidad. Ese compañerismo constituye un efectivo lazo de unión entre la mayoría de los estudiantes, a pesar de su segregación en grupos durante el período de estudios. Damos por descontado que las residencias universitarias, con la convivencia que en ellas se realiza, constituyen un factor especialmente importante de aprendizaje social. Es allí donde las características de uno influyen en mayor grado sobre los demás, porque hay una convivencia más íntima y de mayor continuidad.

Generalmente, ni el estudiante, ni el profesor se detienen a meditar mucho sobre la índole de esta influencia, sobre su importancia y sobre la responsabilidad que implica.

Partamos de una primera afirmación: Todos somos apóstoles, aun a pesar nuestro. Apóstoles en el sentido de que nuestro ejemplo y nuestras palabras influyen a otros y tienden a producir imitadores. Por supuesto, en el campo estudiantil, hay apóstoles de todas clases: apóstoles del copete, apóstoles de la “chuleta”, apóstoles del comunismo, apóstoles del social-cristianismo, y de unos cuantos “ismos” menores; apóstoles que cantan, otros que se lamentan, unos que hacen el chiste oportuno y otros que siempre “introducen la extremidad inferior”. Y conste que éste no es privilegio masculino: todos conocemos la apóstol del “make-up”, y de la falda pegada, la de la virtud y la del deporte. Así, tenemos metódicos y desordenados, tristes y alegres, creyentes y descreídos, unos más y otros menos inteligentes en un “toma y dame” constante de contactos e influencias. La importancia de ese intercambio es innegable. La personalidad se moldea a través de esa multitud de impactos diarios de la convivencia que va imprimiendo en todos un aire de familia más o menos reconocible.

En la Universidad, además, existen grupos cuyos miembros siguen determinadas líneas de conducta: algunos por “férrea disciplina partidista”, otros por imitación estúpida de los primeros. El efecto proselitista de las actividades de estos grupos, que puede ser inicialmente fuerte por el impacto de lo nuevo, de lo vigoroso y de lo poco convencional de su conducta y doctrina, se diluye con el tiempo; los prosélitos se dan cuenta de que sus líderes no son mucho más que marionetas movidas por los hilos del control central totalitario, y de que la organización es medio y fin de la negación de la libertad.

Al margen de lo anterior queremos anotar que este proselitismo, aprendizaje social deformado por la intención totalitaria y antirreligiosa, toma diversas formas y utiliza para sus fines todos los medios. Así vemos que hay grupos culturales, científicos y hasta cívicos en la Universidad que son creados a propósito para atraer a estudiantes con interés en cualquier actividad universitaria; estos centros sirven de selección de candidatos, de indoctrinamiento y, eventualmente, de acción política. En otras palabras “there is method in their madness” (Hay método en su locura).

No se trata de grupos de activistas políticos que de repente adquieren cariño por el teatro o el orfeón o el arte bomberil, lo que los lleva hasta lo que parece sacrificio, sino que obedecen a las consignas de la diversificación de la “enseñanza social” de su doctrina, para una más completa captación de candidatos. Por supuesto, el efecto inicial se va perdiendo a través del tiempo, a medida que aparece la verdad de los propósitos y la naturaleza de la agrupación en la mente de los participantes.

En resumen, partimos de la premisa de que la Universidad es escuela social. Ese aprendizaje en su forma actual carece generalmente de planificación por parte de la Universidad misma, lo que está en contraposición con la importancia que tiene y con la responsabilidad que involucra. Hemos llegado a la conclusión de que esa responsabilidad no se cumple suficientemente con la simple imposición de un patrón de conducta, sino que se necesita la activa promoción de una ideología. Los promotores de esa ideología no convencerán, no tendrán parte activa en esa enseñanza social dentro de la Universidad si la ideología no se ha convertido en parte integrante de su ser, actuando ellos al mismo tiempo con entera libertad dentro de sus condiciones.

Dijimos al principio, que todos, queramos o no, somos, un poco o un mucho, apóstoles sociales dentro de la Universidad. Si enfocamos esa circunstancia a la luz de la ineludible responsabilidad individual, arribaremos a la conclusión de que profesores y alumnos tienen que dar, no sólo un paso, sino todos los necesarios, en el camino que hemos tratado de esbozar.

Wolff Petzall

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.