El comunismo: filosofía precaria

[Ilustración a carboncillo: una multitud de figuras alargadas que alzan machetes y puños; al fondo, un hombre con un fusil.]

Hemos prometido considerar, con serenidad y sin apasionamiento, en qué medida la doctrina comunista puede ser llamada una filosofía. No vamos a incurrir en el tópico fácil, de la frase incisiva que como estilete invisible, se infiltra en la estructuración mental del lector, para cortar furtivamente los tendones que prenden —aunque sea débilmente— la concepción comunista de la vida del hombre y del saber del ser. Preferimos hacer un planteamiento racional y consecuente del tema, aunque sea sólo en su fase preliminar, para colocar al lector en el umbral y dejarle después que él solo se adentre y vea lo que allí está y estará siempre, a pesar de que se voltee y se niegue a entrar.

De ahí que lo primero que tengamos que sentar para abocarnos en el tema, es lo que entendemos por filosofía y por conocimiento científico. Mas en esto, como en tantos otros conceptos, tampoco podemos cometer la torpeza imperdonable, de considerar solamente la acepción vulgar siempre empobrecida por el uso y el abuso, olvidando el tratamiento científico.

Hemos de admitir, porque es la más universal de las concepciones sobre el tema, que el conocimiento es científico, cuando se ha valido de todos los medios que ofrece la razón auxiliada por la experiencia para encontrar una verdad, y cuando en esta investigación ha habido método y disciplina con el saludable temor positivo de equivocarse, y con el enconado esfuerzo para evitar que así suceda. Y así, por ejemplo, nunca podrá ser científica la conclusión: “sólo lo sensible es cognoscible” por cuanto condiciona de modo excluyente la posibilidad de conocer a la experiencia de los sentidos, aparte de que tal afirmación es en sí misma una contradicción, por forzarnos a admitir un axioma, que en modo alguno puede ser conocido por los sentidos.

El campo vulgar del conocimiento científico podrá parecer que abarque solamente los fenómenos o percepciones sensoriales; mas el campo científico, si admitimos la acepción más universal de conocimiento científico a que nos hemos referido, no podrá ser con tal marcada exclusividad, y deberá extenderse por tanto a todo lo que cabe dentro de la potencialidad de conocer de la razón humana. Y en este sentido siempre que seguimos un razonamiento lógico metódico, contrastado constantemente con los principios de contradicción o identidad, y llegamos a deducciones y consecuencias, hemos conocido científicamente.

En la medida que se diversifican y enriquecen los objetos de conocimiento, se multiplican las ciencias. Mas siempre habrá una ciencia de las ciencias, saber de saberes o saber de los modos de ser, que se llama filosofía.

También aquí puede entrar la concepción vulgar. Por esto se dice muchas veces, con bastante ligereza de lengua, que una filosofía es una manera de pensar, una manera de conocer, una manera de creer, o una manera de vivir.

La filosofía no puede ser más que la manera de saber del ser o de los modos análogos del ser. Y aunque queremos llamar filosofías a todas las operaciones señaladas de la mente humana, siempre habrá una inexcusable llamada al querer saber de nuestro entendimiento y que tiene que parecernos la más elevada, y la que pretende penetrar en lo más hondo de la realidad, que se aboca con todas sus energías al saber del ser, para llegar a poseer un por qué sabido.

Por esto tenemos el derecho de exigir a una filosofía, mucho más que la pragmática de un modo de vivir o un modo de pensar y creer, aunque tenga el amparo cautivador de una aparente experiencia que se empeña en mostrar que no ha sido frustrada. A una filosofía hay que podérselo preguntar todo, tiene que tener una respuesta para todo, y no puede ser una respuesta cualquiera, como la que se da al niño preguntón cuando roza un tema que la prudencia aconseja permanezca todavía en su ignoto.

Es más fácil mostrar a los sabios un nuevo campo del saber, que entregar toda la verdad limpia y completa a los ignorantes. De ahí que hayan penetrado con tan lamentable fecundidad, las filosofías precarias que son el último coletazo de la baja ilustración. Es fácil construir frases ilusorias para el pueblo ignorante y hacerle creer que sabe lo que no sabe. Es hasta halagador para ellos, creer que son capaces de aprender inglés en cuatro días.

El sabio sabe lo que ignora, mientras que el ignorante, ignora lo que no sabe. Y esta es la razón fundamental que les distingue, porque para ser sabio no es tan necesario saber de algo, sino más bien saber que hay mucho por saber. Y el ignorante más impertinente no es el que simplemente no sabe nada, sino más bien el que no sabe que no sabe. El primer deber de la instrucción pública es dar a conocer al pueblo que el conocimiento científico y filosófico requieren alta preparación y perseverante disciplina, y que sin ello, no es posible sentar cátedra de verdad.

En cuanto al comunismo —volviendo al tema— leemos en Engels, Lenín y Stalín: “El más importante problema de toda la filosofía es el problema de las relaciones entre pensamiento y ser, entre espíritu y naturaleza”. Según esta afirmación dividen entonces a los filósofos en idealistas y materialistas.

Tan sólo al comenzar su exposición, a los tres clásicos del comunismo (salvo exclusiones), se les escapa por completo la consideración exhaustiva racional, y por tanto científica del problema filosófico. En efecto, aunque se separe la realidad fuera del pensamiento, no se puede desprender de ahí que tal realidad sea exclusivamente material. Ahí es donde los comunistas, comienzan sentando su primer dogma.

Sabemos por experiencia que los hombres somos especialmente receptivos a todo lo que toca nuestra dimensión material. La fuerza gravitoria de la materia condiciona nuestra existencia y se apodera a veces de nuestro ser con tanto apasionamiento, que nos impide elevarnos por otros ámbitos que circunscriben también por naturaleza nuestro contorno existencial. De ahí que el materialismo dialéctico haya penetrado con tal pasmosa facilidad en las masas ignorantes. Porque, en todos los aspectos vitales que marcan nuestra línea de contacto con el mundo material e histórico, el materialismo dialéctico no vacila en desplegar con profusión frases cortas y abundantes cuajadas de sentido común, que cual subliminales de propaganda, penetran el subconsciente indefenso del hombre vulgar.

“La sabiduría es algo útil”, “es necesario escoger entre blanco o negro”, “lo que es verdad es absolutamente verdad”, “sabemos efectivamente algo acerca del mundo material y podemos saber todavía más”, “hay una diferencia fundamental entre una piedra y un hombre”, “el espíritu está unido al cuerpo de alguna manera…”, etc.

Todas estas frases se apoderan fácilmente del hombre común, haciéndole creer que está produciendo filosofía, mientras no pasa de estar realizando un sencillo ejercicio del sentido común. Algo así como el ejercicio que recomiendan los psiquiatras a los perturbados mentales, a quienes hacen repetir para convencerles: “… yo no soy Napoleón, yo no soy Napoleón”.

Y no podemos ser partidarios de los que dicen que la filosofía es sentido común. No basta, para ser filósofo, hablar con sentido común de los últimos problemas del ser y del hombre. Si así fuera, todo hombre de sentido común sería filósofo. Y lamentablemente aunque hay pocos hombres con sentido común, los hay muchos menos que son filósofos.

Como debemos ser objetivos, es necesario distinguir entre verdad y doctrina filosófica. Es decir que aparte de la verdad o error que tenga el comunismo, queremos fijarnos solamente en el nivel científico o filosófico de sus tesis. Y esta es efectivamente la línea que hemos seguido en esta corta exposición.

La mal llamada filosofía comunista, no pasa de ser una retahila encadenada de sentencias que en lo que tocan al hombre y al mundo pueden incluso en algunos momentos estar impregnadas de sentido común; mas, cuando tratan de penetrar el conocimiento y el ser como tales, y de fundamentar las realidades de la naturaleza, carecen por completo de carácter científico por cuanto el objeto nunca es tratado con la metodología universal para conocer, que permite a la razón desplegarse hasta donde le es posible, para contestar siempre la aguada interpelación del porqué.

Víctor Romano

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.