Mundo occidental y dimensión cristiana

Queramos o no queramos, vivimos en un mundo que tiene condicionado lo positivo de su estructura, de sus instituciones, por una visión o concepción cristiana de la vida.

Esto, sin embargo, no debe conducirnos a la creencia errónea de que el llamado “mundo de Occidente” es “el mundo cristiano” en una forma particular, exclusivista. Si así lo hiciéramos, estaríamos proclamando que el cristianismo no solo condiciona, sino que determina una particular civilización y cultura, lo cual es imposible.

El cristianismo bien puede condicionar una civilización y una cultura, pero hablar de una “civilización cristiana” en sentido estricto, es expresar una contradicción in terminis. Nos expresaríamos con un sentido determinista, lo cual sería erróneo, por dos sencillísimas razones. La primera de ellas está en que, el cristianismo, es por su propia esencia universal. Es la verdad revelada, que ha sido dada para ser anunciada a todos los hombres como buena nueva. No puede, por lo tanto, pretenderse que ella se agote, se enquiste, se anquilose, en la minúscula esfera delimitada por las fronteras de un país, de un continente, o de un conjunto de regiones. El hecho histórico de que no se halle extendido a todos los rincones del globo, no nos puede dar pie para afirmar que no esté llamado a vivificar toda la tierra. Es por ello, que atinadamente proclamaba el filósofo R. Panniker, en distintas ocasiones, escribiendo sobre problemas asiáticos y africanos, que aquel que niegue la posibilidad de un cristianismo primitivo, ese, no es cristiano.

La segunda, radica en el hecho de que el fin del cristianismo es escatológico, es decir, está más allá de los tiempos, en la realización definitiva del Reino de Dios.

Por tanto, si en sentido estricto pretendiéramos hablar de una cultura, de una civilización, de una época, “cristianas” habríamos errado de la manera más garrafal el camino. El Cristianismo, porque es verdad universal y eterna, está hecho para vivificar cualquier época, pueblo, cultura o civilización. Lo que hay de auténtica cultura en occidente —aún hoy, en esta época de crisis— tiene raíces de condicionalidad cristiana.

Pero evitemos cualquier tipo de confusiones; a pesar de que el fin último del cristianismo sea escatológico, se exige a los cristianos —a los que tienen un compromiso vital permanente por ser poseedores de una fe, que sin obras es fe muerta— una acción temporal repleta de eficacia.

El que se hable de un condicionamiento cristiano de la cultura, de la civilización, está correcto, pues se quiere expresar con ello que existe una información de las estructuras temporales por parte de la Verdad, sin que ésta como tal se encuentre atada, subordinada, encadenada, a dichas estructuras. Mientras el hombre y sus obras pasan con el tiempo, con las épocas, la verdad cristiana permanece condicionando a los nuevos hombres, a los nuevos tiempos y a las nuevas estructuras.

El que se hable de que el cristianismo “determina”, está mal, se estará amarrando —ensuciándola— a una verdad inespacial e intemporal (en cuanto a su concreción, a su delimitación histórica), que por su propia esencia es universal y eterna, a la marcha y a los avatares de lo particular y de lo contingente.

En tanto en cuanto el cristianismo las condicione, las culturas y las civilizaciones tendrán una auténtica realización. Es sólo en este sentido amplio en el que tenemos que comprender los términos cuando se habla de cultura cristiana: en el sentido de condicionamiento y no de determinación; en el sentido de que no puede conceptualizarse a los que viven según las normas del cristianismo —a los cristianos— sin una labor a realizar como tales en el marco de lo temporal; en el sentido de que sería una locura proclamar (además de una mentira) que cristianismo y cultura o civilización son términos antagónicos, que mutuamente se repelen.

Muy por el contrario de lo que los simplistas pueden pensar, más que nunca hoy, dentro del pensamiento cristiano, la problemática de la llamada Filosofía de la Cultura cobra relieve de primordial importancia. Sobre los propios conceptos de cultura y civilización, existen diversos criterios. (Cuando nos movemos en el campo de lo opinable, en anchos cauces de libertad, es lógico y loable que así ocurra).

Mientras para algunos la civilización comprende el progreso material y moral, y la cultura es solo una parte de ella, pues dice solo relación a este último (al progreso moral), —para M. F. Sciacca la cultura es la expresión más alta de la civilización—; otros, presididos por la gran figura de Cristopher Dawson, afirman que la cultura es un modo de vida y que el término civilización se aplica a las más elevadas formas de cultura.

T. S. Eliot, en su libro Notas sobre una Definición de la Cultura, proclama que una cultura reclama una religión, y que será verdadera en tanto en cuanto sea verdadera la religión que la sustenta. Basado en su pensamiento, deduce Sciacca que en puridad sólo podrán llamarse auténticas culturas a las condicionadas por el cristianismo.

El planteamiento de Eliot, con toda la profunda verdad que encierra, conduce, por la forma personal de plantearlo el autor, a una cierta identificación entre religión y cultura. Dawson —que es hoy quizás el intelectual de mayor prestigio en este campo— coincide con Eliot en la afirmación de que para el florecimiento de culturas superiores, es necesario el florecimiento de fuertes culturas regionales. Sin embargo, se distancia de él en cuanto a la identificación de religión y cultura. Guillermo Morón, en un ensayo titulado La Piel de la Cultura —interpretación de las ideas de Dawson, que este mismo calificó de magnífica crítica— nos sintetiza el pensamiento del ex profesor de Harvard en este punto con las siguientes palabras: “Cultura es energía vital; civilización es grado de cultura; religión es espiritualidad y elemento unitivo”.

El de la Filosofía de la Cultura es uno de los campos más atrayentes para dedicarse a una honda e intensa labor. El avance material y técnico está hecho para servir al hombre, no para sojuzgarlo. Y esto no será así, si lo material no encuentra su fundamento en lo espiritual; si lo temporal no se proyecta con una plena visión de trascendencia.

Hay mucho por hacer en esta hora repleta de pragmatismo utilitario y concepciones materialistas del mundo y de la vida (senderos de angustia y frustración). Hay que restablecer el orden lógico en la jerarquía de los valores, cosa imposible si no es el cristianismo el que condiciona las conductas de los hombres y sus construcciones terrenas.

Para terminar, unas palabras de Frederik Wilhelmsen, antiguo profesor de la Universidad de Santa Clara, California, y hoy catedrático de filosofía del Estudio General de Navarra. Dichas en torno a una idea de Dawson, son un reclamo de eficacia transformante en esta época de lucha: “Ha sugerido que la cultura cristiana debe ser el centro de todas las tareas educacionales. Es dudoso que esto pueda realizarse por una disposición administrativa. Una revolución es lo que se necesita, una revolución que actúe en el interior de los investigadores católicos de todas partes. Leer la Dinámica de la Historia Universal es ponerse en guardia contra los gastados esfuerzos llevados a cabo hoy para obligarnos a abandonar nuestra propia herencia en nombre de nuestra ‘dedicación al siglo XIX’, pero es también darse cuenta de que es posible esa revolución necesaria”.

Y nada más. El compás de la historia está abierto. Tenemos la palabra.

[Ilustración: mancha de tinta con una figura que lleva una vasija sobre la cabeza y dos niños a su lado.]

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.