La Iglesia, institución apostólica y misionera

Casi todos los días, en las páginas de información de los diarios de todo el mundo, aparecen noticias que tienen como protagonista a la Iglesia o al Papa. Casi siempre también, estas noticias parecen buscar “lo raro”, algún aspecto que resulte “chocante”. Hoy, y para que nuestros lectores puedan conocer a Paulo VI, más como es, sencillo y profundo, recogemos unas palabras textuales como las que suele pronunciar casi todas las semanas al recibir la audiencia pública ya tradicional.

Las que reproducimos a continuación corresponden a la audiencia del día 27-VII-66.

Queridos hijos e hijas:

Ciertamente también vosotros, como todos aquellos que, dentro o fuera de la Iglesia, han sido obligados por el gran acontecimiento del Concilio Ecuménico a reflexionar sobre la naturaleza y la misión de la Iglesia, os habréis preguntado: en fin ¿qué hace la Iglesia?, ¿cuál es su misión?, ¿cuál es precisamente su actividad?

Respuestas fáciles tienen estas preguntas, pero muy importantes e interesantes. Está claro que la Iglesia vive y trabaja para continuar y difundir la misma misión de Cristo. La idea fundamental, que preside toda la doctrina sobre la Iglesia, es la idea de la continuación. La Iglesia es una prolongación y un desarrollo del Evangelio. La Iglesia lleva a Cristo a los tiempos, a los siglos, a la historia; y camina hacia el encuentro final, escatológico, con Cristo glorioso. Una palabra del Señor se lo asegura: “Yo estaré con vosotros todos los días hasta la consumación de los siglos” (Matth. 28, 20). Pero esta continuidad no es puramente estática, inmóvil, conservadora. La Iglesia no es una institución cerrada en sí misma, y preocupada sólo por defenderse y mantenerse. La Iglesia ha nacido para dar testimonio: “Vosotros —dice el Señor a los Apóstoles antes de dejarlos— daréis testimonio de mí… hasta los últimos confines de la tierra” (Act. 1, 8). La Iglesia está destinada a extenderse por toda la tierra, ha sido establecida para toda la humanidad; es universal, esto es, católica.

Es necesario reflexionar bien sobre esta vocación natural de la Iglesia; recordar cómo el Señor ha querido que pensemos en Ella como en una semilla que por su naturaleza debe germinar, crecer y fructificar; o como en un fermento que penetra, agita, hincha e infunde sabor a la masa.

O sea que la Iglesia por su naturaleza es apostólica, esto es, misionera; queremos decir que está siempre activa y siempre comprometida en el afán de difundir su mensaje de salvación, su concepción del mundo y de la vida, su Evangelio.

¿Qué hace entonces la Iglesia? Está claro: habla, predica, insinúa, difunde, proclama la doctrina de Cristo. Predica sobre los techos lo que le ha sido confiado al oído (cfr. Matth. 10, 27). La Iglesia donde está viva, donde es entendida, donde es fiel al mandato de Cristo, tiene una primordial e indispensable actividad: la de anunciar la Palabra divina. La fe, raíz de todo el sistema doctrinal y moral del cristianismo, exige tal anuncio y tal predicación: “La fe viene de la predicación, dice San Pablo, fides ex auditu” (Rom. 10, 17). La catequesis —una catequesis exacta, fiel, ortodoxa, no arbitraria ni cambiante— es su primer deber. La liturgia de la palabra precede a la eucarística. La Iglesia es el eco continuo, exacto y autorizado, de las enseñanzas del Señor. La Iglesia es un apostolado, es una escuela, una “propagación de la fe”, un esfuerzo que llega hasta la obstinación (¿recordáis a los Apóstoles? …Non possumus… non loqui, no podemos callar: Act. 4, 20); hasta el sacrificio (¿recordáis a Esteban? y, ¿qué son los mártires sino predicadores, testigos del Evangelio con su sangre?).

No acabaríamos nunca estas sencillas consideraciones, si quisiéramos documentar con citas de los textos conciliares cómo y cuánto, en el gran acto de reflexión realizado sobre sí misma en el solemne Sínodo vaticano segundo, la Iglesia ha confirmado y expresado esta su propia y fundamental misión: ser apostólica, ser misionera, ser difusiva. “La Iglesia que vive en el tiempo por su naturaleza es misionera” proclama el Decreto conciliar ad Gentes (n. 2).

Y lo que da al reciente Concilio una nota característica, lo sabéis, es el reconocimiento de la vocación, extendida a todos los fieles, mejor aún, de la obligación, que ellos tienen de “difundir y de defender con la palabra y con los hechos la fe, como verdaderos testimonios de Cristo” (Lumen Gentium, 11). Y este reconocimiento es precisado en la afirmación que extiende a los Laicos católicos el derecho-deber del apostolado (ib., 33; Apostolicam actuositatem, 2, 3, etc.)

Esta doctrina maravillosa, y en cierto sentido, nueva, indica lo que hace la Iglesia: llama a los hombres, los instruye, los fortifica, los moviliza, los hace partícipes de su misión salvadora, les despierta la conciencia de un mesianismo común y promueve en cada uno la dedicación a la causa de Cristo, no por un sueño de conquista y de poder, sino por un empeño de amor hacia todos los vivientes y por la gloria del reino de Dios.

Desearíamos, a este punto, preguntar a cada uno de vosotros si ha prestado atención a este nuevo vigor apostólico que debe invadir hoy los ánimos de los que se dicen católicos, y que debe habilitar a todos para que ofrezcan un nuevo y positivo testimonio a Cristo. Esto debería ser el “post-Concilio”; esto la renovación, la puesta al día augurada por el Concilio Ecuménico.

A este respecto observaréis dos fenómenos diversos y divergentes. El de algunos hijos de la Iglesia que se diría cansados de ser católicos, y que aprovechan este período de revisión y de reajuste de la vida práctica de la Iglesia para ponerlo todo en discusión, para establecer una crítica sistemática y ruinosa de la disciplina eclesiástica, para buscar la vía más fácil para el cristianismo; un cristianismo falto del vigor de la experiencia y del desarrollo de su tradición; un cristianismo que se conforma con el espíritu de otras opiniones y con las costumbres del mundo; un cristianismo sin compromiso, no dogmático, no “clerical”, como dicen. ¿Cómo puede en buena lógica derivarse del Concilio semejante cansancio de ser católicos?

El otro fenómeno, por el contrario, es el descubrimiento de ser católicos, es el gozo de serlo, y con el gozo la fuerza operativa nueva, que pone en tantos corazones, deseos, esperanzas, propósitos, audacias de una nueva actividad apostólica. El Concilio ha promovido una generación de espíritus vigilantes, que han escuchado la voz de la Iglesia que llama y pide un mayor esfuerzo en el apostolado; que se han liberado del gregarismo, de la pasividad, del conformismo, que esclavizan espiritualmente a tanta gente de nuestro mundo actual; y que se han impuesto un sacrificio —para algunos un gran sacrificio— para estar prontos a la labor buena de la Iglesia. Algunos no han temido ofrecer su vida a Cristo (el fenómeno de las vocaciones de adultos es elocuente y magnífico); otros, laicos —algunas veces marido y mujer—, han partido hacia países de misiones; otros, ya firmes en su puesto de trabajo, han optado por una renovación espiritual profunda y por una actividad más generosa y eclesial; han “escogido la santidad”. Y la santidad, como es sabido, hoy lleva consigo la caridad del apostolado.

Hijos e hijas que Nos escucháis: ¿estáis vosotros entre éstos? Lo esperamos, lo auguramos con Nuestra Bendición Apostólica.

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.