Amor y sexualidad

Aspectos existenciales del amor

“Si el materialismo económico deja poco lugar a la dimensión espiritual del amor, el deseo de cambio creador se hace revolución sexual.”

[Fotografía: portadas de revistas eróticas en un quiosco.]

Tradicionalmente se ha considerado el corazón como centro de gravedad del amor. Las cosas del corazón son las cuestiones sentimentales de la persona. En realidad sólo se trata de una forma de hablar. En el corazón se acusan todas las emociones, pero de ahí no se puede pasar. En el hombre todo se relaciona con todo: lo instintivo, lo afectivo y lo intelectual son dimensiones varias de una misma vida personal. Cuando la vida está llena de sentido es muy fácil amar, pero cuando no se sabe a dónde ir se pierde capacidad de amor; la afectividad se perturba y es posible que su trastorno llegue también al sustrato biológico del afecto que es la sexualidad y tienda a hipertrofiarla.

El amor es más que sexo

A la preocupación excesiva por la esfera de lo sexual se llega también por causas aparentemente muy ajenas. Así puede tratarse, por ejemplo, de una forma de rebeldía contra la autoridad familiar o frente a la sociedad en general. La práctica tan americana del “petting” puede llevar a las mismas consecuencias. El amor va dejando entonces de ser algo muy abarcativo y pasa a ser cada vez más sólo sexo, sensación sin compromiso humano, aunque siempre se busque algún modo de sublimación.

El hombre encuentra su razón de ser, su dimensión esencial, en poseer una finalidad —una vocación— fuera de sí mismo; algo que le permita trascender su propia caducidad y que justifique el esfuerzo que necesariamente supone vivir. La absolutización del principio del placer sin esfuerzo, sin ascética, conduce al egocentrismo cerrado y solitario, al “todo para mí”. El solitario egoísta no puede entender más que lo “epitelial” del amor: su aspecto sexual. Además, concentra su atención en el cuerpo, expresión de la caducidad humana, con particular intensidad y es por ello natural que, cuando cesa la borrachera momentánea, la angustia —la angustia existencial— estreche el horizonte de la felicidad.

La búsqueda del “tú”

El círculo de la soledad no puede romperse más que por el amor, pero amar es salir del yo hacia el tú, no traer el tú al yo como un simple objeto de satisfacción personal, aniquilándole como tal tú humano, en la medida que se le convierte en cosa para mí. Cuando el hombre realiza su afán creador, encuentra en ello su satisfacción; cuando lo que crea es vida, la satisfacción es también corporal. Es algo que acaece, pero que no ha de ser buscado como fin primero. De lo contrario esa entrega no deja de ser búsqueda narcisista, poco sana psicológicamente. La experiencia psicoterapéutica amontona los casos cada día.

La “soledad” del hombre moderno

Mucho se ha escrito sobre la soledad del hombre moderno sumergido en el vértigo del circuito económico: teniendo que ganar cada vez más para poder atender a unas necesidades crecientes que la publicidad se encarga de fomentar, “trabajándole” su flanco más débil: el egoísmo afectivo. La juventud vive el mismo proceso, pero el natural idealismo de la edad no lo soporta sin protesta. En la juventud hay un nuevo planteamiento del sentido del mundo y, como consecuencia, un deseo de cambiarlo de alguna manera y hacerlo mejor. Si no hay cauce sociopolítico se originan huelgas o tiros —ejemplos recientes y próximos hay—, si el materialismo económico deja poco lugar a la dimensión espiritual del amor, el deseo de cambio creador se hace en este terreno revolución sexual.

La “revolución sexual” en Inglaterra

La Inglaterra tradicional, con sus valores éticos más asentados en el convencionalismo costumbrista que en lo religioso trascendente, sabe bastante de esa revolución sexual. Antes la gente se documentaba buscando a hurtadillas escritos de Havelock Ellis; ahora se encuentra en cualquier quiosco todo tipo de literatura sobre la “psicología del sexo” o la “fisiología del sexo” en cómodos libros de bolsillo. Literatura de “consumo rápido” que proporciona no menos acelerados beneficios a casas editoras sin demasiados escrúpulos científicos o educativos.

Los niños de las flores

En Estados Unidos la protesta parece dirigirse preferentemente contra la agresividad, tan fomentada por el sistema competitivo americano, que precisa “guerras económicas”. Es el mensaje de los niños de las flores. Pero el deseo de amor de los “hippies” se hace bacanal en la que cabe todo, antesala del consultorio psiquiátrico. La búsqueda de una mística espiritual que desprecia el dinero acaba en la evasión química: “con una pastilla basta”, y el Haight Asbury de San Francisco se aproxima al barrio-cloaca. La vida entonces no tiene más sentido que el simple vivir pasivo. El Occidente supertécnico se venga de su propio desarrollo y renunciando a su espiritualidad entronca con el primitivismo quietista del Oriente.

El amor como llamada

El tú que invita a salir de uno mismo es la llamada del amor. Su invitación no precisa las palabras. André Maurois escribió que “en el origen de todo amor hay un shock, una impresión que acusa el corazón. Entonces el tú que lo produce adquiere una significación especial. “Vete a ver las rosas. Comprenderás que la tuya es única en el mundo”, dice el zorro al “Petit Prince” cuando le muestra los secretos del amor. Y es que el enamorado vierte sobre el objeto de su amor toda suerte de perfecciones, con o sin fundamento, es lo de menos: Cupido es ciego.

El mundo todo, iluminado por el amor, adquiere tonalidades nuevas: es más bonito y alegre. El enamorado se siente feliz y desea comunicar su alegría. El verdadero amor da, pero también recibe, aunque no busque eso en primer término. Si nunca se recibe nada, el amor puede morir. Esto no es hablar de un pasado romántico, porque el amor, hoy como ayer, precisa de romance. Sin él no tiene sentido, se agosta en tedio y finalmente en odio. El amor-sexo es una cosa en exceso vulgar. Las playas demasiado fáciles invitan al escarceo, pero no al amor. El amor precisa aventura, misterio, algo que permita margen para la idealización.

La pedagogía sexual —tal como se entiende en algunos países— pretende “educar el sexo” sin suficiente preocupación por el “hombre entero”. Quizá falta la necesaria claridad antropológica acerca del sentido de la vida humana. Deshace, entonces, “complejos” a nivel sexual para provocar otros a nivel personal. Conflictos más agudos existencialmente, en cuanto comprometen la parte superior, nuclear, del hombre, que es un ser absolutamente inviable como animal.

Madurez del amor

El amor que madura y decanta se hace más realista. No precisa, como en el adolescente, idealizar tanto al ser amado. Su mayor capacidad de comprensión le permite querer al tú como es, con sus defectos. Se hace menos pasional y más sereno, más constante. Más abierto y menos exclusivista. En su progreso, cada vez es más capaz de abarcar más personas y cosas en el círculo de su afecto, en una ordenación espontánea.

Cuando el círculo amoroso tiende al infinito trascendiendo las cosas, el amor se hace religioso en su apertura a un Tú Infinito que es Dios personal. El mundo entero se ilumina entonces con sentidos nuevos llenos de valor.

[Fotografía: jóvenes en una fiesta, en un salón en penumbra.]

El problema es el de siempre

Al fin, los problemas fundamentales del hombre son los mismos hoy que ayer: la tragedia del dolor y de la muerte, el amor y la felicidad, el sentido último de la vida. Son los motivos de la tragedia griega, del Fausto de Goethe, del cine de Ingmar Bergman. El mundo cambia, pero el hombre permanece. El encuentro y la calidad del amor poseen siempre la llave de la felicidad.

Hombre y mujer

Feminización de la sociedad

Mientras que lo más importante y noble fue dar mandobles con una espada, el hombre fue protagonista de la historia. No hay duda de que constitutivamente es bastante más apto que la mujer para ese menester y que, según eso, su prioridad era bien natural. Las cosas han cambiado bastante: la fuerza física ya no es tan importante en la vida corriente, y, al compás de esa evolución, la mujer puede ya abordar tareas similares al hombre. Es evidente que mujeres y hombres tienen igual dignidad humana y no caben discriminaciones por razón del sexo. El hombre no tiene por qué detentar la protagonización de la historia. En consecuencia, resulta bien lógico que la sociedad moderna se feminice —en el sentido de una revalorización de los valores femeninos—, y eso nada tiene de “alarmante”.

Virilización y afeminamiento

Otra cosa muy distinta es que la mujer, en su deseo de promocionarse y competir con el hombre se “virilice”, como si los caracteres biológicos diferenciales fueran cosas hasta cierto punto accidentales. Me parece que hay aquí un error peligroso. Masculino y femenino son dos formas complementarias de ver y enriquecer el mundo, no simples diversificaciones corporales. Cuando esto se olvida —y se olvida mucho—, la feminización de la sociedad se confunde también con el afeminamiento masculino, que, junto con su paralelo y contrario, contribuyen a ese curioso “uniformismo”, tan antinatural como fecundo en complicaciones. Claro que se habla aquí de un aspecto psicológico profundo que nada tiene que ver con las melenas en ellos, o los pantalones en las chicas.

[Fotografía: una pareja de jóvenes, muy juntos, junto a una baranda.]

[Fotografía: una muchacha con el rostro entre las manos.]

En la conducta amorosa y sexual las cosas no tienen la misma importancia ni son de igual forma para los chicos y para las chicas. Muchas de estas últimas podrían hablar de su desafortunada experiencia al pretender lo contrario, y para no pocos chicos este punto podría ser un motivo de reflexión para su sentido de responsabilidad. Nadie traiciona la naturaleza de las cosas sin pagar su precio.

Rasgos masculinos y femeninos

Hombre y mujer son, pues, dos formas de estar en el mundo, con sus matices propios que se entremezclan en cada persona en singular, predominando en el hombre lo viril y en la mujer lo femenino; al menos si las cosas van bien.

Lo masculino se caracteriza por la tendencia creadora, por la agresividad dominadora, por el impulso fuerte y más fugaz que en la mujer. En el hombre predomina la acción sobre la pasión, lo apolíneo sobre lo dionisiaco. La figura del “play-boy” ávido de sensaciones no es precisamente demasiado masculina.

La mujer, con un nivel emocional comparativamente más alto, está más ligada que el hombre a lo sensible. De esa sensibilidad profunda saca fuerzas para resistir perseverante, para ser fiel al amor único que se fijó profundamente en su psiquismo. La mujer está más próxima a lo dionisiaco, por eso es más misteriosa: simultáneamente atractiva y amenazante para el hombre. Es hada buena o hechicera peligrosa. Beatriz conduce a Dante hacia los cielos; los compañeros de Ulises han de atarlo al palo mayor de la nave para que no caiga seducido por los cantos de las sirenas.

El hombre es en el amor como un tumulto que luego queda en silencio, absorbido en otras mil ocupaciones profesionales o sociales; la mujer es más bien un continuo murmullo, pendiente de su amor. El hombre es como lluvia que pasa; la mujer se asemeja a la tierra que queda: la imagen femenina de la “Madre-Tierra”. El hombre, predominantemente, mira; la mujer es vista.

Lo femenino es ternura, refugio y apoyo sensible, acogedor, cuando fracasa el orgullo creador del hombre. Lo masculino tiende a la aceleración de la vida; lo femenino, a frenar las imprudencias. El hombre inventa; la mujer conserva la tradición. Las madres nunca son revolucionarias.

El hombre es tendencia al mando abierto. La mujer domina sutilmente a través del mundo sinuoso del sentimiento donde el vivir rectilíneo, propio del hombre, presenta mal las batallas. La sensibilidad es el lado débil de la mujer; el orgullo, el flanco más vulnerable del hombre. En el juego del amor, la mujer suele atacar por ahí, aunque apenas sea consciente de ello.

La mujer precisa el apoyo masculino para entregarse a él. Aporta ternura y comprensión a cambio de seguridad. Por eso es tan sensible al abandono. Su intensa afectividad es factor decisivo en la constancia del amor y en la adversidad, pero también puede darle un sentido de posesión egoísta.

Naturalmente, estas consideraciones no pasan de ser líneas esquemáticas que se constituyen de forma distinta en cada personalidad singular, pero es bueno señalarlas. Muchachos y muchachas no pueden renunciar a los rasgos propios de su condición natural a la hora de compartir juntos tareas que cada vez son más comunes. Cualquier otra cosa se paga siempre.

Un Don Juan nuevo… pero demasiado viejo

James Bond podía ser considerado un prototipo de Don Juan de una era técnica con poco espíritu. Es un robot que funciona bien. Irresistible seductor y refinado “gourmet”, sus amores son aventuras sin poesía, sin consecuencia y sin compromiso. Sus mujeres, objetos de uso que luego se olvidan, como una botella de champaña vacía. De vez en cuando un eventual psicoanálisis vuelve a dar estabilidad afectiva, sin sentimientos de culpa, a James, eficaz hombre-máquina del servicio secreto. Fleming —el conocido creador del personaje— no nos dice nada —que yo sepa— del futuro de las mujeres de Bond, pero quizás precisasen también de tratamiento para recuperarse del impacto afectivo del encuentro con Bond y de su posterior abandono. La psicología femenina soporta muy mal determinadas cosas.

Bond —la misma edad con la que apareció en la pantalla lo confirma— puede ser figura adecuada para los businessmen del capitalismo sin ideales, que necesitan de compensaciones y “escapadas” sin compromisos para sus vidas “honorables” (¡son hombres que pagan sus deudas!), llenas de trabajo constante y sin demasiado objeto, pero resulta excesivamente viejo para una juventud que busca nuevos horizontes. El amor a lo Bond es demasiado vulgar, aunque su falta de compromiso es muy tentadora para el hombre moderno. Aparentemente es libertad e independencia, pero en realidad conduce al individualismo egoísta e incapaz de amor: la tan cacareada soledad del hombre moderno, garantía cierta de tristeza.

Bond está ya pasado, pero su especie permanece: técnica, acción, violencia y sexo sin amor. En su tomadura de pelo, el “superagente 86” es bastante más humano que los otros tipos, que de forma tan monótona como abundante nos prodiga la televisión.

Amor con “objeto externo”

El amor humano fija las relaciones hombre-mujer en su mutua entrega. La sesualidad es el vínculo biológico de esa entrega, pero el amor, si es humano, compromete todos los planos, también los afectivos y los espirituales. Es unión total para después volcarse en una “misión” externa a los propios amantes: su peculiar vocación en la vida. La expresión más biológica de ese contemplarse para después mirar juntos hacia fuera es el hijo, fruto de la interdependiente generosidad. El hijo “impedido” debiendo venir —dejando aparte otros aspectos morales— compromete el amor, porque compromete la generosidad.

En el próximo capítulo se dirá alguna cosa de las “desviaciones del amor”, que pueden ser muchas: las cosas grandes son siempre delicadas.

N. de la R.—Reproducción autorizada de “Gaceta Universitaria”, Madrid.

[Fotografía: un hombre mayor con sombrero y una muchacha de vestido blanco, sentados sobre un muro.]

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.