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Vértice › N.º 33 · Abril de 1966

Carta abierta · Vértice, pág. 10

El relativismo del doctor Delgado Ocando

Carta abierta

En la primera etapa de las sesiones del I Seminario de Reforma Universitaria organizado por la Federación de Centros de la Universidad del Zulia, una de las ponencias que más revuelo causara fue la del conocido profesor de Filosofía del Derecho doctor José Manuel Delgado Ocando. Su tema fue: “La libertad de cátedra, el fanatismo ideológico y la propaganda política”, y la exposición —desenvuelta en un correcto tono académico ante el nutrido público que colmaba el Paraninfo de LUZ— resultó, además de jugosa, harto polémica, como los hechos lo demostraron. Y es, precisamente, por haberme tocado ser uno de los polemizantes, por haber tenido tan poco tiempo para cambiar ideas, y por considerar que deben ser revisadas muchas de las afirmaciones expuestas en la ponencia, que me dirijo al doctor Delgado Ocando en busca de respuesta. Confío que la serenidad aportada por la estabilización de las palabras-ideas en el papel, ayudará al mejor entendimiento, favorecerá el diálogo, a la vez que permitirá a todos los interesados estudiar con más detenimiento el tema.

Relativismo vs. fanatismo

El punto de partida de la ponencia —que a él hemos de remontarnos, aun cuando no la discutiremos en su totalidad— fue a encontrarlo el doctor Delgado en la Ley de Universidades, con lo que, de paso, dio muestras de su temple de jurista (¡que no en vano es profesor de Derecho!). Escogió, a tal efecto, dos de los artículos de esa ley donde se hacen declaraciones de principios en materia universitaria, a saber, el artículo 1 y el 4. ¿Qué contienen esos artículos? Vale la pena copiarlos, ya que son breves y no podríamos ahorrar más palabras de otra forma:

“Art. 1: La Universidad es fundamentalmente una comunidad de intereses espirituales que reúne a profesores y estudiantes en la tarea de buscar la verdad y afianzar los valores trascendentales del hombre.”

“Art. 2: La enseñanza universitaria se inspirará en un definido espíritu de democracia, de justicia social y de solidaridad humana, y estará abierta a todas las corrientes del pensamiento universal, las cuales se expondrán y analizarán de manera rigurosamente científica.”

Entonces hay aquí, entre otras, tres afirmaciones de especial relieve para la ponencia:

  1. Que es tarea de la Universidad la búsqueda de la verdad.
  2. Que es también tarea suya el afianzamiento de los valores trascendentales del hombre.
  3. Por último, que la enseñanza universitaria se inspirará en un definido espíritu de democracia y estará abierta a todas las corrientes del pensamiento universal.

Tres afirmaciones cuya razón de ser y posibilidad de realización habían de ser explicitadas en la ponencia, tarea a la cual se enfrentó sin vacilar nuestro expositor. Pero, al exponer sobre la tercera —especialmente, aunque puede extenderse a la segunda—, dio la siguiente explicación que me propongo comentar.

Habría que preguntarse —y comenzamos—: ¿Cómo es posible, en la práctica, que la Universidad esté abierta a todas las corrientes del pensamiento universal? ¿Por qué ha de estar abierta? ¿Cómo puede realizarse ese desideratum legal, teniendo en cuenta la amenaza siempre presente de las actitudes fanáticas, la amenaza de los que quieren ingresar al diálogo para suprimirlo?

Y respondería el doctor Delgado Ocando: “El fanatismo ideológico surge al tratar de aplicar la razón pura a metaproblemas”. “Ésta es la raíz del fanatismo: la creencia en la posibilidad de una metafísica; la razón teórica que se aventura fuera de su campo y constituye ideologías”. Entonces, ¿cómo impedirlo? Despertando en el universitario, al través de la filosofía, su conciencia crítica, para que, percatándose de la imposibilidad de hallar verdades absolutas, adquiera el temple abierto y neutral del científico. Y, por último, es esa misma imposibilidad de hallar verdades absolutas —“toda verdad es relativa”— lo que justifica la afirmación de la ley y establece como un auténtico desideratum.

En dos palabras, se plantea el siguiente postulado: “contra fanatismo, relativismo crítico”.

Dos problemas a discutir

Hay aquí, como se puede ver, dos problemas a discutir, y, antes que nada, hemos de distinguirlos cuidadosamente. Uno es 1) el problema filosófico de la validez del relativismo, y el segundo, 2) el problema práctico de la actitud del hombre hacia sus semejantes.

En la postura del doctor Delgado Ocando hay una fusión de ambos problemas, porque, para él, de la postura filosófica que se tenga, explícita o no, deriva uno u otro temple humano, el del fanatismo —consecuencia de la creencia en la metafísica— y el de la tolerancia —consecuencia del relativismo—. Es decir, aquí la razón tiene la primacía en la determinación de la actitud del hombre.

A mi modo de ver, en esto se distancia de Kelsen (y valga la alusión porque el parecido externo de ambas posturas podría conducir a tomar la una por la otra) que, llegando a las mismas conclusiones se apoya en otras premisas. Para Kelsen —tal como puede interpretarse su ensayo “Filosofía y forma de Estado”¹— es claro que hay una correlación entre el relativismo-tolerancia democrática y, por otra parte, entre metafísica-fanatismo autocrático; y en eso coinciden su tesis y la del doctor Delgado Ocando. Pero no hay en Kelsen relación de causalidad entre ambos aspectos, sino que, por igual, éstos se fundamentan en el carácter del individuo. Así, si se tiene un determinado carácter (en sentido psicológico), se será a la vez relativista en los problemas intelectuales y tolerante en los políticos, o viceversa si se tiene el carácter del otro “tipo humano fundamental”.

Pero, hecha esta salvedad importante, porque sería grave discutir la tesis de Kelsen intentando discutir la del doctor Delgado, pasemos adelante, a revisar nuestros dos problemas, y comencemos por el segundo, a saber, el problema práctico de la actitud del hombre hacia sus semejantes.

Dos tipos humanos

Se ve claro, entonces, a través de los planteamientos de la ponencia, que hay dos tipos humanos básicos:

a) el del tolerante; b) el del fanático.

Pero ¿por qué existen, como distintos, estos dos tipos humanos, o qué hace que un hombre —fulanito de tal— adopte una actitud tolerante, “neutral”, o intolerante, comprometida?

Pues, ésta es la respuesta del doctor Delgado Ocando, “su creencia o no en la posibilidad de una metafísica”, como citamos arriba.

Y aquí comienzan los “peros” de nuestra parte.

En primer término, adoptar una actitud ante el otro no es un acto puramente intelectual, aun cuando la razón pueda dar directrices al respecto. Implica una decisión, y la razón no decide, tan sólo pondera y juzga.

Además, no se ve cómo la aceptación racional de un sistema (metafísico) DEBA conducir a una actitud irracional ante el otro, a menos que presupongamos:

— O que quien acepta el sistema no lo hizo racionalmente, esto es, es un inmaduro intelectualmente, y condenaríamos —por inmaduros negadores de la razón— a Platón, Aristóteles, Santo Tomás, Hegel y tantos otros.

— O que, la frase es de Maritain², “el animal racional sería la bestia más peligrosa de todas” … “si fuera cierto que cualquiera que conozca o clame conocer la verdad o la justicia no pueda admitir la posibilidad de un punto de vista diferente al suyo, y esté atado a imponer por violencia a las otras personas su visión verdadera”.

Por otra parte, ¿por qué del relativismo ha de derivarse la tolerancia?

Porque,

— O el relativismo es un escepticismo, y entonces estaríamos fundamentando la libertad y la tolerancia en la negación de la razón, con lo que la convivencia dejaría de ser humana.

— O el relativismo afirma verdades relativas, esto es, verdades que valen dentro de un marco de referencia o supuestos, y entonces no podría ser, como relativismo, fundamento absoluto de la tolerancia, porque tales verdades son absolutas dentro de una esfera. Y esto que afirmo lo reconoce implícitamente el doctor Delgado cuando dice que “la ciencia es la medida de la libertad de cátedra” y que “no hay libertad para enseñar errores o anacronismos”, frases recogidas incluso en los diarios marabinos. Podría haber, por tanto un fanatismo del relativismo, como de hecho se muestra en la actitud del relativista que trata de “bárbaro, infantil o subhumano”³ a quien, por sostener verdades metafísicas, no comparte su visión de las cosas. Y este último dato, por cierto, nos complicaría también un tanto el esquema de explicación propuesto por el ponente, que ya no sería tan claro.

Un camino diferente

¿No cabría, entonces, otra explicación del hecho del fanatismo? ¿No habría otra fundamentación para el respeto de la opinión ajena? ¿Alguna explicación que presentase menos dificultades, por más ajustada a la realidad?

Puede explicarse efectivamente la actitud fanática, no por la creencia en la posibilidad de una metafísica, sino por la adopción del irracionalismo como regla de conducta.

Puesto que adoptar una actitud es algo que no depende propiamente de la razón (aunque la razón pueda dirigir la conducta), sino, por el contrario, es un acto volitivo, puede ocurrir, y éste es el caso del fanatismo, que la voluntad decida bajo la presión de las pasiones, especialmente de aquélla tan primitiva en el hombre como es el ansia de poder.

Así, el problema del hombre que aspira a ser tolerante, o moralmente virtuoso, sería sujetarse, en su conducta, a los postulados de su razón y no a la presión de las pasiones.

¿No se ajustaría más a los hechos esta explicación?

En esta perspectiva, el metafísico no sólo puede, sino debe ser tolerante, así como también se entiende que el relativista (y más aún el escéptico) pueda ser fanático.

¿Y el fundamento para el respeto a la libertad del otro, cuál sería?

Pues, una verdad: que cada animal racional, por el hecho de serlo, puesto que su perfección implica su perfección como racional, tiene derecho a buscar la verdad por sí mismo. Es, entonces, diferente decir que no hay verdades absolutas y que, por tanto, cada quien piense lo que quiera, a decir: la existencia de verdades absolutas (acerca del hombre y su destino, por ejemplo) no anula esta otra verdad de que cada uno tiene derecho —y deber— de buscar la verdad. O de otro modo: no es lícito invocar la verdad para justificar la violencia sobre las conciencias.

Maritain, por su parte, da una clara interpretación del doble hecho: del hecho de que algunos ejerzan fanática coacción sobre las conciencias a nombre de la verdad, y de que otros invoquen el relativismo para fundamentar la tolerancia:

“Por una parte, el error de los absolutistas que gustarían de imponer la verdad a través de la coerción, proviene del hecho de que trasladan sus correctos sentimientos acerca del objeto, del objeto al sujeto; y ellos piensan que así como el error no tiene derechos propios y debería ser proscrito de la mente (a través de los medios de la mente), así el hombre, cuando está en el error, no tiene derechos propios y debería ser proscrito de la convivencia humana (a través de los medios del poder humano)”.

“Por otra parte —continúa—, el error de los teorizantes que hacen del relativismo, la ignorancia y la duda una condición necesaria para la tolerancia mutua, proviene del hecho de que trasladan sus correctos sentimientos acerca del sujeto humano —que debe ser respetado incluso si está en el error— del sujeto al objeto; y así ellos privan al hombre y al intelecto humano del propio acto —adhesión a la verdad— en la cual consisten, ambas, la dignidad del hombre y la razón de vivir”⁴.

Estas finas observaciones psicológicas de un hombre que, habiendo experimentado el escepticismo hasta pensar en el suicidio, y que, habiendo descubierto una “metafísica”, continúa siendo tolerante, son —creo que para cualquiera— un valioso y luminoso aporte a la discusión, digno de la reflexión pausada.

El segundo problema

Antes hablábamos de dos problemas encerrados en las afirmaciones del doctor Delgado Ocando, y hemos discutido por extenso uno de ellos. Nos queda por revisar el otro, en torno al cual haremos planteamientos casi sumarios, en beneficio a la menor extensión de esta carta-artículo.

Tal problema es, ni más ni menos, que el de la validez teórica del relativismo.

En concreto, es muy cuestionable la afirmación de nuestro ponente: “Toda verdad es relativa”, al menos expresada en esta forma:

En efecto:

a) ¿Es tal afirmación un a priori? Y si no lo es, ¿no es una petitio principii afirmar absolutamente la relatividad de toda verdad? ¿No sería ésta también una verdad relativa, quedando por tanto abierta la posibilidad lógica (a priori) de la existencia de una verdad absoluta?

b) ¿Es por el contrario, un a posteriori? Y si lo es, ¿cómo puede alguien afirmar algo más que esto: “en mi experiencia hasta ahora no he encontrado ninguna verdad absoluta”?

Es más, y por eso expongo las objeciones, esta forma un poco tosca de relativismo filosófico ya fue discutida por S. Agustín en el siglo IV d.C. Pienso que en este tema, la posición del Dr. Delgado debe ser más definida, pero la exposición ha sido deficiente a todas luces. Entiendo que la oportunidad se prestaba poco a exponer con profundidad todas las tesis que se afirmaban, pero ¿no es un “pecado filosófico” una falta de precisión tal que pueda dar lugar a tan grave equívoco?

Su posición política

Hay, por último, un otro aspecto que quisiera ventilar: el de la posición política. Especialmente por lo poco claro que me resultó aquel breve —aunque matizado— elogio a las formas políticas totalitarias en boca de quien acaba de emplear dos horas explanando tesis acerca del relativismo y la tolerancia.

Respecto de este problema, sin embargo, preferiría antes de decir algo —si es preciso decir algo— tener una mejor explicación de su postura: lo breve de su exposición en el Seminario en torno a esta materia (de la cual conservo mis breves notas) no me permite una inteligencia completa de su pensamiento.

Quedo así esperando su respuesta y con ánimo de continuar serenamente el diálogo iniciado aquella tarde en el Paraninfo de LUZ.

Rafael Tomás Caldera Pietri


  1. Filosofía y forma de Estado, en Esencia y valor de la Democracia. Ed. Labor, Barcelona, 1934.
  2. Vide Truth and Human fellowship. Princeton, 1957, p. 7.
  3. Maritain, ob. cit., pág. 3.
  4. Ob. cit., p. 8-10.

Transcripción fiel del original impreso. Puedes ver la página tal como salió en el PDF del número.